Henri Meschonnic (1932-2009) est l'auteur d'une oeuvre considérable où poèmes, essais et traductions font le continu d'une théorie du langage et du rythme et d'une pratique d'écriture et de lecture pleines de vie l'une par l'autre. Ce blog offre simplement des documents à tous ceux qui de près ou de loin aimeraient continuer avec Henri Meschonnic.

Affichage des articles dont le libellé est traductions en espagnol. Afficher tous les articles
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samedi 9 avril 2011

Une traduction en espagnol par Samuel Espinosa

Un très beau geste que cette traduction en espagnol par Samuel Espinosa (dans la revue numérique de Circulo Poesia) après que Henri Meschonnic nous a laissé sa vie il y a deux ans le 8 avril 2009.
http://circulodepoesia.com/nueva/2011/04/poemas-de-henri-meschonnic/

mercredi 16 février 2011

Manifesto a favor del ritmo (fragmentos)

Quelques fragments du Manifeste pour un parti du rythme traduits dans la revue Confines El extremo Sur (Argentine) n° 29 de juillet 2010, par Gerardo Burton, qu'on peut lire à cette adresse:
http://confinesdigital.com/conf29/henri-meschonnic-manifiesto-a-favor-del-ritmo.html

jeudi 23 septembre 2010

Un entretien avec Anne Mounic traduit en espagnol

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Nota: La siguiente entrevista fue celebrada el 28 de septiembre de 2008. La conducción y las palabras liminares son de Anne Mounic.
Traducción: Rodrigo Grimaldi.
Nota:
segunda parte de la entrevista a Henri Meschonnic celebrada por Anne Mounic el 28 de septiembre de 2008.
Traducción: Rodrigo Grimaldi.

samedi 13 mars 2010

Le blog du CLUB DE TRADUCTORES LITERARIOS DE BUENOS AIRES

DOMINGO 7 DE FEBRERO DE 2010

Nuevo libro de Meschonnic traducido al castellano y publicado en la Argentina

De la intensa labor como traductor de Henri Meschonnic (París, 1932- Villejuif, 2009) quedan como verdaderos mojones sus trabajos sobre la Biblia, entre los que cabe mencionar Les Cinq Rouleaux (Le chant des chants, Ruth, Comme ou Les Lamentations, Paroles du Sage, Esther) (Gallimard, 1970), Jona et le signifiant errant (Gallimard, 1981), Gloires, traduction des psaumes (Desclée de Brouwer, 2001), Au commencement, traduction de la Genèse (Desclée de Brouwer, 2002),Les Noms, traduction de l’Exode (Desclée de Brouwer, 2003), Et il a appelé, traduction du Lévitique (Desclée de Brouwer, 2003), Pero Meschonnic fue además historiador y teórico de la lengua, así como ensayista y poeta. De hecho, en numerosos ensayos unió estas dos últimas pasiones, constituyéndose en un pensador insoslayable a la hora de teorizar sobre la poesía. Por lo tanto, la publicación en la Argentina de Un golpe bíblico a la filosofía (en traducción de Alberto Sucasas), La poética como crítica del sentido y recientemente de Etica y polìtica del traducir (estos dos últimos en traducción de Hugo Savino) resulta un acontecimiento de la mayor importancia. Así lo vio la poeta, ensayista y traductora Sara Cohen, quien publicó el sábado 6 de febrero de este año el siguiente comentario en la revista Ñ acerca del último libro citado, lanzado por la editorial Leviatán.

Henri Meschonnic y un aire nuevo
acerca del tema de la traducción

Poeta, traductor, ensayista y crítico polémico dentro del ámbito literario francés, Henri Meschonnic fallecido el 8 de abril de 2009 a la edad de 76 años, hizo del tema de la traducción algo central para saber de qué hablamos al hablar del poema. Escribió: “Lo que muestra la historia de la traducción, la historia de los poemas, la historia de los grandes poemas, es que la identidad no se opone a la alteridad, sino que la identidad sólo adviene por la alteridad.”, y su teoría del lenguaje articula poética, ética y política. Llama poema a aquello capaz de transformar una forma de vida por una forma de lenguaje y transformar una forma de lenguaje por una forma de vida. El autor considera inseparables vida humana y lenguaje. El sujeto del poema deviene la subjetivación máxima de un sistema de discurso, la invención de una especificidad y de una historicidad.

Hijo de padres judíos rusos que llegan de Besarabia a Francia en 1924, Meschonnic debe refugiarse en zona libre, a los 12 años, durante la guerra. Aprende el hebreo como autodidacta, a los 27 años, durante la guerra de Argelia y luego retraduce la Biblia al francés. El texto bíblico abre a la reflexión del traducir y para el poeta el traducir implica el desafío de transformar toda la teoría del lenguaje.

Publica estudios muy críticos sobre la obra de Blanchot y acerca de la mayoría de los poetas contemporáneos franceses. Pero a quien denuncia con más fuerza es al filósofo Martin Heidegger de quien sostiene que su pensamiento y lenguaje eran inseparables de su compromiso nazi.

Ética y política del traducir, traducido por Hugo Savino, un conocedor de la obra de Meschonnic, se vuelve un libro indispensable por el modo en el que el autor articula el tema de la traducción. Si lo que hay que traducir es aquello que un texto le hace a su lengua, es indudable que el traducir desempeña un lugar sustancial en la teoría del lenguaje.

Meschonnic argumenta discutiéndole a otros, y de esa polémica habría que subrayar algunos temas fundamentales para él. Sostiene que no son las lenguas las que son maternas, sino las obras las que lo son. No es el hebreo el que hizo la Biblia sino la Biblia la que hizo el hebreo. Ejerce una crítica encarnizada a un tipo de traducción, que para él es habitual, que denomina borrante, hecha en el marco del signo. Por el contrario, con mucha sabiduría, el autor hace hincapié en un continuo, el ritmo. “Porque no se traduce una lengua, sino lo que un poema le hace a su lengua, por consiguiente hay que inventar en la lengua de llegada equivalencias de discurso: prosodia por prosodia, metáfora por metáfora, calambur por calambur, ritmo por ritmo.”, dice Meschonnic desde una posición que es inherente a una ética que no borre diferencias, que sacuda al lenguaje y permita pensar la identidad desde el lugar más privilegiado de un sistema de discurso, ahí donde emerge un sujeto del poema.
Jorge Fonderbrider, poète et traducteur argentin

dimanche 28 février 2010

Un guerrero sin reposo

Une note de lecture sur la traduction récente par Hugo Savino e Ethique et politique du traduire en espagnol:


Un guerrero sin reposo

Por María Del Carmen Rodríguez
De la Redacción de LA NACION

Sábado 27 de febrero de 2010 |
Ética y política del traducir
Por Henri Meschonnic
Leviatán
TRAD.: Hugo Savino
192 Páginas
$ 56

Después de sus estudios universitarios en lenguas modernas, latín y griego, Henri Meschonnic (1932-2009), hijo de emigrantes judíos rusos que se instalaron en París en 1924, fue movilizado en 1960 durante la guerra de Argelia. Partió con una gramática de hebreo bíblico, lo aprendió como autodidacta y leyó en la Biblia los acentos, los ritmos, la prosodia, las violencias gramaticales -el poema, en suma- que las traducciones clásicas borraban con la goma de la interpretación. Allí comenzaba su propia guerra, sin cuartel y en todos los frentes. Como profesor de lingüística y literatura en Lille, en Vincennes después de Mayo del 68 y en la Universidad de París VII; como poeta, desde 1972 hasta su muerte; como traductor al francés de muchos capítulos de la Biblia y con más de treinta ensayos de gran calibre, entre ellos, Crítica del ritmo. Antropología histórica del lenguaje , uno de sus libros señeros.

"Yo había tomado como epígrafe para Crítica del ritmo , en 1982, las palabras de Mandelstam, en la poesía es siempre la guerra´", escribe el autor en uno de los dieciséis artículos que componen Ética y política del traducir . Y en este libro cuyo original data de 2007 prosigue su combate sostenido contra: la separación del lenguaje y la vida (en esta lucha apela a Benveniste y Spinoza), las especializaciones académicas -de la lingüística a la traductología- que se ciñen a las lenguas sin plantearse una teoría del lenguaje (su referente es Humboldt), el mantenimiento del dualismo del signo que parte de un Saussure mal entendido, las interpretaciones filosóficas del poema que se basan en el sentido (el enemigo principal es Heidegger) y a veces desembocan en la mitología babeliana de lo intraducible (Steiner, Benjamin, Derrida), la hermenéutica religiosa y teológica que "desescritura" el texto que "adora" al traducirlo... La lista está lejos de ser exhaustiva.

Más relevante es el papel que le atribuye Meschonnic a la traducción en lo que él llama la "interacción lenguaje-poema-ética-política". Aclaremos que, para él, "no son las lenguas las que son maternas sino las obras las que son maternas": por caso, de la Biblia nace el hebreo y no a la inversa. Partamos de un ser de lenguaje que busca "constituirse como sujeto por su actividad", por su práctica reflexiva, al traducir. Lo importante no es lo que el texto dice -el sentido-, sino lo que hace -con su fuerza-, lo que le hace a ese sujeto que, a su vez, le hace decir a tal o cual lengua en la que escribe algo que tal vez nunca le hayan hecho decir. De esta suerte de doble forzamiento (del texto al sujeto, del sujeto a la lengua) se deriva que "traducir desempeña un papel mayor y único en la teoría de conjunto del lenguaje: el de una poética experimental"; que la poética es ética, ya que transforma tanto al sujeto que escribe como al que lee, y política, porque "la ética del lenguaje concierne a todos los seres de lenguaje, ciudadanos de la humanidad".

Se puede decir que, desde su práctica- teórica, este guerrero sin reposo "fuerza" al pensamiento como fuerza a la lengua en este libro poblado de espléndidos ejemplos de sus versiones bíblicas. Que el "Dios de los Ejércitos" devenga, en su retraducción atenta a la "panrítmica" del texto, "Dios de las multitudes de estrellas" no es un ejemplo menor. En consonancia con el combate de Meschonnic se oye la fuerza de la voz del traductor, Hugo Savino, que también vertió al español, del mismo autor, La poética como crítica del sentido y los poemas de Puesto que soy esa zarza .

© LA NACION

Crítica de libros / Ensayo


Sábado 27 de febrero de 2010 |

jeudi 18 février 2010

Como ser posthitleriano sin saberlo

Raíces N° 76

Año XXII – Otoño de 2008


Como ser posthitleriano sin saberlo

Leí en The New York Times del 5 y 6 de mayo de 2002, la selección semanal presentada por Le Monde, un artículo firmado Susan Sachs, titulado “Age-Old Anti-Semitism gets an Islamic Twist” (el antisemitismo secular toma un giro islámico). Se leía allí que en los hoteles cinco estrellas, de Jordania a Irán, se pueden comprar Los Protocolos de Los Sabios de Sión. Leí que la imaginería del judío con nariz ganchuda pulula en los manuales escolares árabes. Amalgama de la imaginería cristiana del judío usurero y pueblo deicida con la imaginería nazi, como la amalgama entre israelí y judío transforma una guerra aparentemente territorial en una guerra de las religiones.

También se leía que en el pasado abril el diario saudita AI Riyadh publicaba un artículo firmado por un universitario, retomando la acusación de homicidio ritual, que se habría creído de otro tiempo, como un “hecho bien establecido”: sangre de niño cristiano (esta vez, encima, musulmán) para consumirla en la fiesta de Purim, para hacer el pan ácimo (ah, tiempo atrás era solamente en Pascuas). Pero una vez el artículo traducido al inglés, el editor del diario lo había desmentido, agregando que no tendría que haber aparecido.

Así va el discurso. Doble. Para el uso interno cumplió con su trabajo. El trabajo hacia el exterior consiste en denegarlo. La denegación, para el Occidente y en sus lenguas, la exacerbación máxima, en árabe. Doble juego, doble lenguaje, doble lengua. Y el juego continúa, que no engaña más que a los “idiotas útiles”. Expresión de Taguieff. Igualmente para cada atentado suicida, una condena; nuevo atentado, nueva condena. Así indefinidamente.

El recurso constante a Los Protocolos de Sión, como un homicidio ritual, acapara una nazificación y una islamización, o más bien la islamización integra todo un pasado múltiple de temas pasados por el nazismo. Es la islamización del antisemitismo. Recupera todas las vulgatas, incluso la vulgata cristiana del pueblo deicida.

Pero no leeremos estas cosas en la gran prensa francesa, esta islamización del conflicto israelí-palestino. A tal punto que ese silencio de la prensa parece extraño.

Ese silencio mediático resulta ser posthitleriano sin saberlo, o sin querer saberlo. Hay que ver lo que hace el poder de desinformación de la mediocracia. O la prensa es incompetente, y debería saberlo. Los libros especializados y documentados no faltan. O sabe y no dice nada. Entonces, es que acepta. Es cómplice. Pero va enseguida a denegar. Ese silencio se apoya sobre diecisiete siglos de entrenamiento cultural de cara al judío. Toda una cultura, que es una incultura. Y acomodamientos con la ética.

Hacer Céline

Ya que esta propaganda funciona. Su principal suceso tal vez es haber ganado para su causa, bajo el manto de justicia y de antiimperialismo, el imaginario de una izquierda idealista. La omnipresencia del complot judío mundial tiene por corolario una omniausencia en la prensa de izquierda. La hazaña: ser a la vez postcomunista y posthitleriano. Comedora de estereotipos. Hacer Céline sin saberlo: el colmo. En tiempos de Paul Morand, estaba situado a la derecha. Ahora, está a la izquierda.

En nombre de una “solidaridad con las víctimas”, como se expresaba el director de las ediciones Fata Morgana, el 7 de octubre de 2001, y se han visto poetas sumarse a esa piadosa comunión. Se vio esta cosa cuyas paradojas y contradicción pasan desapercibidas: una comunión con el odio, que cree comulgar con el amor. Siempre Hegel, la religión del odio, la religión del amor.

Es hermoso, el amor. Ese propalestinismo da muestras de una sordera muy específica y ni siquiera escucha, contrariamente a lo que aparenta, su propia causa. Es un conformismo parecido a la buena consciencia, excepto que es una inconsciencia.

En apariencia, es la causa del oprimido, del humillado. Pero la generosidad no ve los Protocolos de Sión, el mito del homicidio ritual, como tampoco el prefacio de Arafat a Mein Kampf, Mein Kampf que se encuentra en los kioscos de libros y diarios del aeropuerto de Amman. Un prefacio a Mein Kampf. No esta mal, ¿no? Nadie habla de eso. ¿Por qué? Es que no parece dejar ver la representación del palestino como víctima. Lo que ciertamente es, pero tal vez no como se cree. Y la “palestinolatría” como dice Bat Yeor (en Nouveaux visages de l’anti-sémitisme, ed. NM7, 2001) rehabilita el “muerte a los judíos”. Por otra parte, lo vi escrito en mi barrio: “MUERTE A LOS JUDÍOS” (sic). Pero no hay que verlo, no hay que decirlo.

Algunos saberes no pasan. Aquello que exponía en detalle Pierre-André Taguieff en Los Protocolos de los Sabios de Sión, Falsificados y uso de documentos falsificados (Berg International, 1992): que son constantemente reeditados por la Universidad Al-Azhar de El Cairo, y primero traducidos y difundidos a comienzos de los años veinte por árabes cristianos. Traducidos al árabe y al persa, presentados como pruebas.

Reeditados en Damas en 1983, como estaba allí editado El pan ácimo de Sión, en 1985, por el ministro sirio de la defensa: el homicidio ritual, como Taguieff lo precisa en La Nouvelle Judeophobie (ed. Mille et une Nuits, Fayard, 2002).

La Amalgama

Es Los Protocolos de los Sabios de Sión, detrás del padre Pierre, que incriminaba el “lobby sionista internacional”. El mito de los judíos reyes del mundo, por la judaización generalizada del mundo occidental. Para Vichy Francia estaba “enjudiada”. Ahora es la amalgama con un mismo objetivo, los “intereses” americanos o franceses en una cruzada anticapitalista. Por lo tanto los mismos atentados. Sin embargo no se matan “intereses”, sino seres vivos.

Y en principio, cronológicamente, la cruzada fue cristiana luego islámica. Es un odio teológico. Y los odios teológicos son insaciables. Se trata de una demonología. Y esta paranoia, que empezó con el cristianismo “verdadero Israel”, termina por excluir a los judíos de la humanidad; “Our war is with Jews”, dice un video de Ben Laden. La amalgama judío-sionista se prolonga en judío-Occidente. Pero ahí donde la islamización muestra el Occidente, el hombre de izquierda no ve más que el palestino víctima. Así a la causa palestina se la transforma en su interior en antioccidentalismo radical, contra todos los impíos, para que no permanezca sobre la tierra más que el islam, pero los ojos del hombre de izquierda no quieren verlo.

El hombre de izquierda quiere una conciencia tranquila. A lo políticamente correcto no le gusta que le agiten antecedentes molestos. Prefiere el discontinuo a un continuo con relaciones islámicas al nazismo. Ya estaba ese muftí de Jerusalén condenado por el tribunal internacional en 1945 y que de Gaulle, extrañamente, protegió.

Un Néohitlerismo

Prestado de Mein Kampf, el tema de los judíos maestros de la mentira. De donde toma también el negacionismo. Ahí está la izquierda que faurissona sin saberlo tampoco. Decididamente, qué negligencia… Metáforas a la Mein Kampf: los judíos “como un absceso”. O “parásitos”. La metáfora patológica o animalista: “simios” y “puercos” (lo que ya quería decir marranos), radicalizando un pasaje del Corán. La modernidad, un cáncer. De ahí depuración, limpieza. Por la salud. Otro tema hitleriano de la islamización: subhombres. Todos impíos. Pero los judíos, farsantes, traidores, codiciosos. Lo que venga. Y las falsificaciones históricas, para vaciar al judío de toda identidad histórica y geográfica. Abraham es musulmán, y tiene sólo un hijo, Ismael. La eliminación del Estado de Israel no es más que un detalle. La aniquilación completa del judío es el motor y el fin.

Misma amalgama que en Hitler entre la judería, el imperialismo (americano) y el comunismo internacional – salvo que a éste se lo reemplaza por la democracia y los infieles. La victimización maniquea junta un postmarxismo y la guerra santa. La argumentación antiimperialista motiva la simpatía de los herederos de la izquierda, que cierran los ojos ante la utilización de todas las antiguallas del antisemitismo contra el Estado sionista.

Se sierran los ojos ante la enseñanza del odio y de la negación del otro en los manuales escolares palestinos, de la pequeña a la gran escuela (como lo muestra con precisión Yohanan Manor en Nouveaux visages de l’antisémitisme). En Allah aqbar, “Alá es el más grande” resuena el eslogan franquista: “Viva la muerte”.

No obstante esa cultura del odio y de la muerte perjudica la causa palestina. Muestra sin decirlo que tampoco quiere un Estado palestino más que un Estado de Israel. Es finalmente, un falso palestinismo. Un video-juego irrealisante, que ubica al jugador occidental que allí participa en una posición donde esta él mismo desrealisado.

Y ese neohitlerismo es consubstancial a la islamización del conflicto. Es imperioso denunciar esta “islamización del mundo” (Taguieff) que alcanza al reino de mil años de Hitler: un totalitarismo del odio. Un diario saudita presentaba en 1987 a Alá como cumpliendo aquello en lo que Hitler había fallado con respecto a los judíos.

La mundialización del islamismo no es separable de ese recurso constante a los Protocolos de Sión que lo descalifica. En el nombre de Dios: “Hesbollah” significa “partido de Dios”. Politización máxima de lo teológico-político. Que arrastra también con ella “una islamización de la teología cristiana” (Bat Yeor). En lo que agrega, al complot de la humanidad de los Protocolos de Sión, un complot contra Dios. El odio llevado a lo cósmico. Pero el hombre de izquierda no lo ve. El hombre de derecha, por su parte, sigue siendo antiárabe.

Una retórica de la inversión

Hay una retórica en esta maquinaria. Una retórica de la inversión. Y funciona. Esta retórica pone en escena una conspiración judía contra el islam, mientras que se asiste a una maniqueización islamista del mundo. El gran Satán es el agresor. Inversión de posturas, de víctima en verdugo: la cruz gamada sobre la bandera israelí, y el palestino víctima del neonazi israelí. Asimilación del sionismo a un racismo en 1975 por la Asamblea General de las Naciones Unidas, antes de que esta resolución sea abrogada en 1991. Sin que ningún término aquí siga siendo inocente, ni el de “Palestina histórica” como tampoco el de “colonos”. Y si el sionismo es un racismo, es una amenaza para el mundo entero, un genocidio de musulmanes. Esas ultranzas retoman la causa hitleriana: son los judíos quienes empujan a la guerra. Antes, era la segunda, ahora, la tercera guerra mundial.

Es la inversión del “atraso” musulmán en antimodernidad. Aquí se haría bien en leer, releer, la conferencia de Renan en 1883, “El islamismo y la ciencia”. Ya que permanece sorprendentemente moderna, disociando civilización árabe e islam, mostrando que la civilización árabe es grande cuando el islam es débil, y que ella se debilita cuando él es fuerte, y que “los musulmanes son la primeras víctimas del islam”, oponiendo el fanatismo al “respeto del hombre y de la libertad”.

Pero esos aspectos, no obstante ostentosos, siguen siendo silenciados en los medios a la francesa. Y allí se muestra más a un niño palestino muerto que a un niño israelí muerto. Los muertos no tienen la misma valencia mediática, según el campo en donde están muertos. Es verdad que los palestinos tienden a exhibirlos, no así los otros.

Amalgama fanatizante por un lado, silencio sobre esta amalgama del otro. Dos consensos complementarios. No hay por qué asombrarse que ese pantano vea hacerse público un enano que niega ser antisemita pretendiendo que hay demasiados judíos en ciertos medios, y que están por todas partes. ¿Antisemitismo? No. Solamente una vieja tradición francesa.

Pero estos silencios son estruendosos. Y la solidaridad manifestada se vuelve una solidaridad con toda esta construcción fantasmática. Siempre el viejo socialismo de los imbéciles – el antisemitismo – que toma posturas ventajosas.

Un fascismo de un nuevo tipo

El colmo de lo grotesco es que, de hecho, el hombre de izquierda aplaude el llamado a una guerra de los mundos en la que Huntington con El choque de las civilizaciones es el profeta. El hombre de la laicidad favorece una guerra de las religiones, en donde la democracia, asimilada al ateísmo, es sospechosa de todos los vicios. El racionalista se vuelve el acompañante de una cultura del odio y de la muerte que mitifica la historia. Cómplice pasivo, complaciente. Espectador de una ficción heroica y victimaria, demorada en un sueño revolucionario, el alma bella ve solamente lo que quiere ver.

Versión nueva de lo que Sartre llamaba el “demócrata abstracto”: de ahí una prohibición de la crítica, lo islámicamente correcto. No se critica al islam, sino se es islamofóbico. Todo el lugar al rechazo islamista de toda pluralidad-diversidad. Nada mal para un laico.

Pero es un fascismo de un nuevo tipo que así se deja instalar, creyendo que se lo reprueba. Una pasividad postmuniquesa, un pacifismo blando, por ende una complicidad con “el infame”. Primeramente, el negacionismo: según un diario palestino, es “la ficción del Holocausto”. Y el negacionismo es un postnazismo.

Una vez más el hombre de izquierda es un tonto, como para aportar su solidaridad al rechazo de la democracia. Se toma por un humanista, pero es amigo de la oumma, la comunidad de creyentes, se volvió sin saberlo un oumanista.

Como el estatus que se reserva a la Revolución Francesa lo demuestra, hay una solidaridad histórica entre los enemigos de la democracia y los enemigos de los judíos. No se puede a la vez condenar el terrorismo internacional y no escuchar todo lo que dice. Es no entender la permanencia de la advertencia de Saint-Just: “No hay libertad para los enemigos de la libertad”. Que provoca en algunos aires de espanto. Si se deja hacer no habrá en efecto más libertad. En lo que no se trata de ninguna manera de oponer una intolerancia a una intolerancia, sino de desenmascarar e impedir la intolerancia en su trabajo de odio y de muerte.

El enemigo de la humanidad es lo teológico-político. La ética, teologizada. Lo político mitologizado. Y el humanismo de izquierda, durmiendo sobre su anticapitalismo, mitologiza en coro con el anticapitalismo islamista. No hay peor ciego que aquel que no quiere ver. Mientras que en el nombre de Alá se enseñan Los Protocolos de Sión.

El discurso palestino se deshonra y se autodestruye recurriendo a ese posthitlerismo. El discurso propalestino, lejos de ayudarlo, lo hunde en el horror. La única cosa que queda ilesa, en esa carnicería, es su buena conciencia.

Así hay una demagogia del silencio. El amplificador de la prensa no está enchufado. Lo insostenible es pues inaudible. Ante ese silencio hay un deber de resistencia. Es la libertad, el pensamiento, la vida como un solo conjunto inseparable que está en peligro. Para todos. Incluyendo a los palestinos.

Henri Meschonnic

(Publicado bajo el título La demagogie du silence: le devoir de resistance en Information juive de julio-agosto de 2002).

Traducción: Rodrigo Grimaldi.

mercredi 17 février 2010

La poética como crítica del sentido



Cet article sur la traduction de Hugo Savino dans La Nacion (Buenos Aires), Sábado 23 de febrero de 2008
On le retrouve à cette adresse: http://www.lanacion.com.ar/nota.asp?nota_id=988735

Guerra contra el cliché

La poética como crítica del sentido
Por Henri Meschonnic
Mármol Izquierdo
Trad: Hugo Savino
$46
"En el lenguaje, es siempre la guerra", escribe Henri Meschonnic. Así comienza uno de los ensayos reunidos bajo el título común de La poética como crítica del sentido , y que bien puede considerarse la idea rectora del pensamiento de este lingüista y poeta francés nacido en 1932. Guerra, no polémica, distingue Meschonnic, relegando esta última al ámbito de la charlatanería, a los pasillos donde mora la opinión, esa forma de abolir la crítica, que es el lugar donde es posible pensar el lenguaje. De esta manera, el autor declara la guerra al signo, a la supremacía de la pareja significado-significante según el esquema de Saussure, y toma partido por el ritmo, entendido como "la organización del continuo en el lenguaje... sin olvidar la continuidad con la voz y el cuerpo en lo hablado". Ritmo versus signo es la constante del libro. El volumen comienza con una entrevista en la que Meschonnic se explaya en torno a su labor como traductor al francés de la Biblia hebrea. Sostiene que en el texto bíblico no hay verso ni prosa, y sí en cambio una rítmica muy precisa que en la traducción al griego realizada en el siglo III antes de Cristo fue suprimida. Otro tanto ocurre con determinadas frases cuyo significado ha sido cambiado por completo, como el famoso versículo en el que Dios es interrogado por Moisés acerca de su nombre, y Dios le responde, según la tradición cristiana que sigue la traducción de San Jerónimo, "Soy quien soy", cuando en verdad debería leerse "Seré/ que seré". La diferencia es notoria y tiene implicancias no solo lingüísticas, sino también teológicas y políticas. De allí que su traducción de la Biblia se sostenga en la voluntad de "rehebraizarla, descristianizarla, deshelenizarla y deslatinizarla".
No hay un Meschonnic traductor de la Biblia, otro poeta, y otro lingüista. Su concepción es una, y aquello que en la Biblia destaca como el enfrentamiento con los partidarios del sentido no difiere de su lectura de Humboldt, en quien encuentra un antídoto para combatir el pensamiento dominante en las ciencias del lenguaje del siglo XX. Meschonnic se da de frente con buena parte de la lingüística posterior a Saussure, con el estructuralismo, la semiótica y la crítica de raíz marxista. Y así como propone "olvidarse de Hegel", combate el modelo de lectura de la poesía de Heidegger. Le declara la guerra al cliché, y acaso esté allí el gran mérito de estos ensayos: ir incesantemente en busca de nuevas preguntas, antes que dar respuestas acabadas. Su apuesta en favor del ritmo desarticula lecturas fosilizadas y permite repensar aquello que la retórica y la lingüística entienden comúnmente por ritmo. Obliga a revisar los conceptos de estilo y poética, la relación entre poesía y vida. Meschonnic propone un ejercicio constante de relectura. Una manera de huir de la polémica para hundirse en la crítica, que nunca es lo opuesto de la poesía: "No hay más que una poesía", es decir, "la poesía que transforma la poesía. El resto es imitación. Kitsch para ricos".
Sandro Barrella

jeudi 11 février 2010

Quatre livres disponibles en espagnol (Argentine)

Meschonnic, Henri
Leviatán [Argentina]
Traductor: Savino, Hugo
Páginas: 200
Medidas: 140 x 200 mm.
ISBN: 987-514-169-0
EAN: 9789875141698
Meschonnic, Henri
Leviatán [Argentina]
Traductor: Savino, Hugo
Páginas: 92
Medidas: 115 x 160 mm.
ISBN: 987-514-152-6
EAN: 9789875141520
Meschonnic, Henri
Lilmod [Argentina]
Traductor: Sucasas, Alberto
Páginas: 248
Medidas: 150 x 220 mm.
ISBN: 9871382057
EAN: 978987138205
Meschonnic, Henri
Mármol - Izquierdo [Argentina]
Traductor: Savino, Hugo
Páginas: 216
Medidas: 150 x 220 mm.
ISBN: 84-936041-0-0
EAN: 9788493604103


Plus d'informations et des critiques à cette adresse:

Henri Meschonic en Colombie dans la revue Aleph


Henri Meschonnic

by Alfredo Chacón


    1. Un paso hacia Meschonnic

    Liberen a Mallarmé: bajo este título y divisa, o consigna entre anhelante e imperiosa, leí por primera vez a Henri Meschonnic. Fue hace más de diez años, en el número que el parisino Magazine Littéraire le dedicara, bajo el lema “nacimiento de la modernidad”, al poeta de Un lance de dados no abolirá el azar. El escrito trasluce una fisonomía de autor cuyos rasgos confirmarían las lecturas por venir.

    “Leer a Mallarmé, de una a otra época, ha ido de poetización en hiper-poetización. Del Mallarmé de Thibaudet y de Valéry al Mallarmé de los años sesenta. Una academización, para naturalizarlo francés...” Aunque se lo conozca más como profesor y lingüista, el cúmulo de las dedicaciones de Meschonnic a la experiencia y el pensamiento del lenguaje incluyen a un poeta que es también crítico de la poesía y de la poética, dramaturgo, y disidente traductor de la Biblia.

    [Cuando estas líneas iban apenas por aquí, recibí un correo de Daniel Bourdon avisándome que Henri Meschonnic, de quien hablamos varias veces en París durante el pasado diciembre y cuyas inaccesibles coordenadas personales me había ofrecido averiguar, había muerto.]

    Como iba a decir, mis siguientes contactos con su obra se me dieron dentro del segundo semestre del año pasado y se los debo al azar de que entre los libros recién llegados a su librería, Walter Rodríguez me mostró un día La poética como crítica del sentido y, tres meses después, Un golpe bíblico en la filosofía. El primer título, traducido por Hugo Savino, presentado por Isabel Goldemberg y el mismo Savino, y compuesto de materiales que suponemos seleccionados por ambos, es de 2007 y pertenece al sello argentino Marmol-Izquierdo Editores. En la publicación del otro, también bonaerense pero del año 2004, convergieron la traducción de Alberto Sucasas y el acuerdo de Ediciones Lilmond con Libros de la Araucaria. En esos mismos meses conseguí en la librería francesa de Caracas el ejemplar que quedaba de Modernité Modernité: obra de confrontación entre historia y estética que incluye, como no suele ocurrir en la producción intelectual europea más en boga, los materiales hispanos y latinoamericanos que de hecho se corresponden con los tiempos y cuestiones de su indagación.

    Pero ya en pleno 2009, y una vez leídos los libros suyos que encontré durante el reciente viaje a su ciudad, algunas de las numerosas páginas de Internet que le prestan atención me fueron enterando, primero, de que los contactos hispánicos con él habían comenzado años antes y por estos lados del Caribe, pues en 1996 la Editora de Colores, de República Dominicana, publicó Para la poética, y en 2000, en ese mismo país, las Ediciones Ferilibro hicieron lo propio con Crisis del signo. Asimismo, que existe en nuestra lengua, pero no en nuestras librerías, la edición bonaerense de su poemario Puesto que soy esta zarza.

    ¿Pero, por qué este informe, esta anticipación solapada, y el siguiente muestrario de un autor que en su país es todavía una especie de portento a la vez central y marginal, siendo por estos predios prácticamente un desconocido? Porque a lo largo de los setenta y siete años de la vida que acaba de rendir, Henri Mesochonnic, con aciertos luminosos y excesos que al pensar impetuoso le son inevitables, hizo resurgir un linaje del pensamiento europeo que parecía haberse extinguido. Y con ello aportó mucho a la salud de la cultura poética.

    2. Entre un poema y la poesía

    por: Henri Meschonnic

    De: Célébration de la poésie, Verdier, 2001.
    Traducción de Alfredo Chacón

    Una reflexión sobre lo que es un problema poético se va a encontrar aquí, una reflexión sobre lo que es un poema, sobre lo que hace un poema, y sobre la necesidad vieja como el mundo y siempre nueva de reconocer la diferencia entre un poema y aquello que hace todo lo posible por parecérsele. Las relaciones difíciles entre un poema y la poesía. Sí, curiosamente. Entre un poema y las cosas del sentido, entre la poesía y la filosofía. Esta misma, no es otra cosa. Una reflexión situada. Como toda reflexión.

    Las cosas de la poesía le interesan a poca gente. Al menos eso es lo que se ha convenido en decir. Con la mayor frecuencia para quejarse. Es el lado un poco llorón de los poetas. Pero ante todo, siempre ha sido así. Luego voy a mostrar que no hay nada de eso. La poesía es leída por poca gente. Salvo en los períodos de confusión, cuando en apariencia la poesía le hablaba a todos porque las circunstancias, generalmente trágicas, favorecían una confusión entre el tema y el poema. Como, ante una pintura, se puede confundir la belleza de un modelo y la pintura como pintura.

    ***

    La poesía no soporta ni las complacencias ni las concesiones. Si no, el poema se vuela. No hay que engañarse. Una reflexión sobre la poesía no tiene que rendirle cuenta sino al sentido que se puede tener de la poesía, al sentido del lenguaje. Este sentido es inseparable de una situación. Y esta situación es siempre precaria, siempre crítica.

    En todo pensamiento hay quizás algo de panfleto, es decir de rebelión, de rechazo. Si no, es el mantenimiento del orden.
    Una reflexión sobre la poesía contemporánea, sobre lo contemporáneo, no tiene que rendirle cuenta sino a la búsqueda de lo que hace el conflicto y las confusiones entre la modernidad y lo contemporáneo. La búsqueda de su propio rigor. Por eso esta reflexión es crítica.

    La poesía es un puesto de observación privilegiado para todo el lenguaje, por su fragilidad, que no es solamente social sino también y ante todo ético. Incluso es esta fragilidad ética la que hace paradójicamente a su poética. La poética.

    Sería una confusión grosera e interesada, ver polémica en la crítica, como se hace comúnmente al confundirlas. Ver en la crítica ajustes de cuentas. Pues la polémica no apunta sino a poner al adversario en silencio. A hacer silencio ante él. Para conservar poderes. La polémica tiene un deber de desinformación. Lo cumple muy bien. La crítica, al contrario, hace hablar al adversario. Argumenta, discute. Porque la crítica es la búsqueda misma del pensamiento y de la libertad, pero también del sentido del tiempo a través del sentido del lenguaje.

    Se piensa –se trata de pensar- no para gustar ni para disgustar, sino solamente para inventarse en el pensamiento, transformar el pensamiento, intervenir en el pensamiento.

    ***

    La poesía celebra al mundo. Uno celebra a la poesía. La poesía se celebra. A sí misma. Es suficiente, para verlo, con leer lo que se hace y lo que se dice de la poesía. Y el problema poético es que este amor por la poesía es la muerte de la poesía. Es preciso denunciar este pacto mundano que se hace pasar por una de las bellas artes.

    Se dice que la poesía es siempre de circunstancia. El pensamiento también. Es su riesgo, su deber, y su placer. Aquí se trata de una reflexión sobre la poesía contemporánea, situada, como toda reflexión. Uno no escoge lo que vive ni lo que se piensa, ni el espectáculo de lo contemporáneo.

    Esta es una reflexión sobre el lenguaje a través de las preguntas de la poesía, tanto como una reflexión sobre lo que se hace y lo que se dice de la poesía a través de una representación del lenguaje. La de las relaciones entre el ritmo y el sujeto.

    ***

    Lo que los poetas dicen del lenguaje, de la lengua, muestra todo lo que saben de la poesía. Y lo que dicen de la poesía es consustancial con lo que hacen. El todo es el retrato de una sociedad, de una ética, de una política, de una relación con el mundo, en poesía.

    ***

    La poesía es uno de los lugares, y de los más reveladores, por lo que en ella está en juego, de la inteligibilidad del presente. Y no solamente del presente de la poesía, sino del presente ético y político. Esto lo han comprendido todos los que han pensado la poesía.

    Lo que yo he aprendido, antes de saber como sé ahora, es que un poema que es un poema no corre tras de la poesía como los contemporáneos corren tras de lo contemporáneo. Y me bato, incluso antes de saber porqué, desde hace más de treinta años contra lo contemporáneo. Es que uno no piensa para complacer. No más que para desagradar. A menos que se confunda pensar e instalarse. Pensar, y comodidad. Lo que puede ser un auto-erotismo. Si pensar es inventarse, y no el mantenimiento del orden, con lo cual frecuentemente se lo confunde, pensar debe hacer mal, pensar hace mal. Y ante todo a quien intenta pensar.
    Porque pensar, sea poéticamente o filosóficamente, o en cualquier orden de pensamiento, es inventar su pensamiento, e inventar su vida, su propia historicidad. Esto no puede hacerse sino contra las ideas adquiridas. Contra lo contemporáneo. Porque lo contemporáneo es siempre y por doquier la adición y la ganancia de las ideas adquiridas. Amalgama. Eclecticismo. Los academicismos de lo retro-como-de-lo-neo. Los dulcitos.

    3. Poemas de Henri Meschonnic

    De: Dédicaces proverbes, Gallimard, 1972.
    Traducción de Alfredo Chacón

    Gran sí es mi infancia y las ramas cosechadas
    una palabra atada
    a los pliegues que pájaros le hacen a una noche
    hasta mañana separados en conjunto.


    Yo era la voz de los otros
    admiraba la aridez
    que mostraba sus flores rojas.
    La araña de los proverbios
    Marchaba cuarenta años detrás de un horno.
    Ahora una palabra me destruye para nacer
    y transporta de mí lo que de mí puede pasar
    del lado de mi palabra
    donde todavía no me conozco.
    Siempre fui del otro lado
    uno del otro lado.
    Cada palabra desgarra un miedo
    este cambio es mi voz
    me doy vuelta celebro mi voltear.
    Ahora todas mis palabras
    son juntas mi exilio y mi país
    pasaré la vida pareciéndome a mi voz.


    Me preguntas qué haremos cuando estemos juntos
    pues ya no tendré que escribirte
    juntos no me llenarán más palabras de los otros
    mis ojos ya no apretarán semejanzas
    falsos fragmentos de ti
    donde apenas me mantengo a flote
    qué haré cuando todo esto será juntos
    allí seré agua mezclada con el agua
    me reconoceré
    sin saber la diferencia
    yo que ya tengo tantas iluminaciones de ti
    un álbum de inmóviles y yo quiero una continuidad
    ya no te escribiré más tú eres lo que escribiré
    te diseminaré en las palabras donde me reúno
    mis miradas para vestirse subirán de su exilio hacia ti.


    Mañana me empuja hacia hoy
    dale una palabra él es todo el cuerpo
    vivo así en palabras abiertas y derramando el pasado en porvenir
    recomienzo

    Según el amor la cama
    ahí llevé la boca
    la perdí antes de acostarme.
    Dar tomar es para nosotros uno solo
    allí vuelvo a hacer mi cama
    más lejos la puse
    más cerca la encontraré


    Te copio lo que se que cada vez no es sino un fragmento
    de lo que conozco de nosotros es siempre otro fragmento
    no hay sino nosotros yendo conjuntamente inacabados.
    Tu no haz llamado yo excavo los pedazos que no son nosotros
    donde estamos mezclados todavía pongo aparte cada poco de ti.
    Trabajando en reunirnos como se puede aislar un cuerpo puro
    descubro agrego no he terminado de transformarnos
    nos parecemos cada vez más.


    On peut retrouver l'ensemble à cette page:

    http://www.revistaaleph.com.co/component/k2/item/448-henri-meschonnic


    Quelques renseignements sur l'auteur de cette présentation:

    Alfredo Chacón (n. 1937). Poeta y ensayista venezolano, con estudios de Sociología y Antropología en la Universidad Central de Venezuela y en el Instituto de Etnología de París. Profesor universitario. Autor en poesía de: “Saloma”, “Entre afueras y centros”, “Materia bruta”, “Actos personales”, “Acta del presagio”, “Decir como es deseado”, “Palabras asaltantes”, “Y todo lo demás”, “Por decir así”..., “Et ce qui reste – Y todo lo demás” (edición bilingüe, 2008). En prosa y antologías temáticas: “Curiepe”, “Ensayos de crítica cultural (1964-1981)”, “La pasión literaria (1959-1985)”, “La voz y la palabra”, “Lecturas de poesía venezolana (1958-1968)”, “Poesía y poética del Grupo Orígenes” (selección, prólogo, cronología, bibliografía). En el 2005 se publicaron tres volúmenes suyos: “Lecturas de poesía”, “Cuatro décadas de crítica cultural” y “La pasión literaria”.

    Hugo Savino, traducteur et auteur

    Un excellent article qui montre Meschonnic au présent en Argentine avec Hugo Savino, ses traductions et celle de Ethique et politique du traduire, et ses amis, en particulier le poète Mariano Dupont, avec lui lors d'une rencontre à l'Alliance française de Buenos Aires (voir le post annonçant cette rencontre sur le blog):

    Un entretien en espagnol du 4-09-2008 avec le traducteur d'Henri Meschonnic en espagnol, auteur de Viento del Noroeste, Paradiso Ediciones, 2006.
    Comment vivre langage avec Henri Meschonnic à Buenos Aires:
    "El realismo para mí es la peste. Es la vía de las esencializaciones, todo va a origen, a profundidad, a sagrado, es la pérdida de la voz. A mí me interesan los funcionamientos.(...)"
    http://laperiodicarevisiondominical.wordpress.com/2008/09/04/entrevistahugosavin/

    Si l'on veut connaître avec Hugo Savino la poésie argentine qui importe, celle de Mariano Dupont, par exemple :

    Sur le blog des traducteurs littéraires de Buenos Aires, ceci:

    Hommage à Henri Meschonnic à Buenos Aires le 3-12-2009


    Voir aussi à cette adresse, l'annonce par l'Alliance française: