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samedi 10 avril 2010
Une chaire "Henri Meschonnic" à l'Université autonome de Saint-Domingue
samedi 13 mars 2010
Le blog du CLUB DE TRADUCTORES LITERARIOS DE BUENOS AIRES
DOMINGO 7 DE FEBRERO DE 2010
Poeta, traductor, ensayista y crítico polémico dentro del ámbito literario francés, Henri Meschonnic fallecido el 8 de abril de 2009 a la edad de 76 años, hizo del tema de la traducción algo central para saber de qué hablamos al hablar del poema. Escribió: “Lo que muestra la historia de la traducción, la historia de los poemas, la historia de los grandes poemas, es que la identidad no se opone a la alteridad, sino que la identidad sólo adviene por la alteridad.”, y su teoría del lenguaje articula poética, ética y política. Llama poema a aquello capaz de transformar una forma de vida por una forma de lenguaje y transformar una forma de lenguaje por una forma de vida. El autor considera inseparables vida humana y lenguaje. El sujeto del poema deviene la subjetivación máxima de un sistema de discurso, la invención de una especificidad y de una historicidad.
Hijo de padres judíos rusos que llegan de Besarabia a Francia en 1924, Meschonnic debe refugiarse en zona libre, a los 12 años, durante la guerra. Aprende el hebreo como autodidacta, a los 27 años, durante la guerra de Argelia y luego retraduce la Biblia al francés. El texto bíblico abre a la reflexión del traducir y para el poeta el traducir implica el desafío de transformar toda la teoría del lenguaje.
Publica estudios muy críticos sobre la obra de Blanchot y acerca de la mayoría de los poetas contemporáneos franceses. Pero a quien denuncia con más fuerza es al filósofo Martin Heidegger de quien sostiene que su pensamiento y lenguaje eran inseparables de su compromiso nazi.
Ética y política del traducir, traducido por Hugo Savino, un conocedor de la obra de Meschonnic, se vuelve un libro indispensable por el modo en el que el autor articula el tema de la traducción. Si lo que hay que traducir es aquello que un texto le hace a su lengua, es indudable que el traducir desempeña un lugar sustancial en la teoría del lenguaje.
Meschonnic argumenta discutiéndole a otros, y de esa polémica habría que subrayar algunos temas fundamentales para él. Sostiene que no son las lenguas las que son maternas, sino las obras las que lo son. No es el hebreo el que hizo la Biblia sino la Biblia la que hizo el hebreo. Ejerce una crítica encarnizada a un tipo de traducción, que para él es habitual, que denomina borrante, hecha en el marco del signo. Por el contrario, con mucha sabiduría, el autor hace hincapié en un continuo, el ritmo. “Porque no se traduce una lengua, sino lo que un poema le hace a su lengua, por consiguiente hay que inventar en la lengua de llegada equivalencias de discurso: prosodia por prosodia, metáfora por metáfora, calambur por calambur, ritmo por ritmo.”, dice Meschonnic desde una posición que es inherente a una ética que no borre diferencias, que sacuda al lenguaje y permita pensar la identidad desde el lugar más privilegiado de un sistema de discurso, ahí donde emerge un sujeto del poema.
dimanche 28 février 2010
Un guerrero sin reposo
Después de sus estudios universitarios en lenguas modernas, latín y griego, Henri Meschonnic (1932-2009), hijo de emigrantes judíos rusos que se instalaron en París en 1924, fue movilizado en 1960 durante la guerra de Argelia. Partió con una gramática de hebreo bíblico, lo aprendió como autodidacta y leyó en la Biblia los acentos, los ritmos, la prosodia, las violencias gramaticales -el poema, en suma- que las traducciones clásicas borraban con la goma de la interpretación. Allí comenzaba su propia guerra, sin cuartel y en todos los frentes. Como profesor de lingüística y literatura en Lille, en Vincennes después de Mayo del 68 y en la Universidad de París VII; como poeta, desde 1972 hasta su muerte; como traductor al francés de muchos capítulos de la Biblia y con más de treinta ensayos de gran calibre, entre ellos, Crítica del ritmo. Antropología histórica del lenguaje , uno de sus libros señeros.
"Yo había tomado como epígrafe para Crítica del ritmo , en 1982, las palabras de Mandelstam, en la poesía es siempre la guerra´", escribe el autor en uno de los dieciséis artículos que componen Ética y política del traducir . Y en este libro cuyo original data de 2007 prosigue su combate sostenido contra: la separación del lenguaje y la vida (en esta lucha apela a Benveniste y Spinoza), las especializaciones académicas -de la lingüística a la traductología- que se ciñen a las lenguas sin plantearse una teoría del lenguaje (su referente es Humboldt), el mantenimiento del dualismo del signo que parte de un Saussure mal entendido, las interpretaciones filosóficas del poema que se basan en el sentido (el enemigo principal es Heidegger) y a veces desembocan en la mitología babeliana de lo intraducible (Steiner, Benjamin, Derrida), la hermenéutica religiosa y teológica que "desescritura" el texto que "adora" al traducirlo... La lista está lejos de ser exhaustiva.
Más relevante es el papel que le atribuye Meschonnic a la traducción en lo que él llama la "interacción lenguaje-poema-ética-política". Aclaremos que, para él, "no son las lenguas las que son maternas sino las obras las que son maternas": por caso, de la Biblia nace el hebreo y no a la inversa. Partamos de un ser de lenguaje que busca "constituirse como sujeto por su actividad", por su práctica reflexiva, al traducir. Lo importante no es lo que el texto dice -el sentido-, sino lo que hace -con su fuerza-, lo que le hace a ese sujeto que, a su vez, le hace decir a tal o cual lengua en la que escribe algo que tal vez nunca le hayan hecho decir. De esta suerte de doble forzamiento (del texto al sujeto, del sujeto a la lengua) se deriva que "traducir desempeña un papel mayor y único en la teoría de conjunto del lenguaje: el de una poética experimental"; que la poética es ética, ya que transforma tanto al sujeto que escribe como al que lee, y política, porque "la ética del lenguaje concierne a todos los seres de lenguaje, ciudadanos de la humanidad".
Se puede decir que, desde su práctica- teórica, este guerrero sin reposo "fuerza" al pensamiento como fuerza a la lengua en este libro poblado de espléndidos ejemplos de sus versiones bíblicas. Que el "Dios de los Ejércitos" devenga, en su retraducción atenta a la "panrítmica" del texto, "Dios de las multitudes de estrellas" no es un ejemplo menor. En consonancia con el combate de Meschonnic se oye la fuerza de la voz del traductor, Hugo Savino, que también vertió al español, del mismo autor, La poética como crítica del sentido y los poemas de Puesto que soy esa zarza .
© LA NACION
Crítica de libros / Ensayo
mercredi 17 février 2010
La poética como crítica del sentido
Cet article sur la traduction de Hugo Savino dans La Nacion (Buenos Aires), Sábado 23 de febrero de 2008
On le retrouve à cette adresse: http://www.lanacion.com.ar/nota.asp?nota_id=988735
Guerra contra el cliché
La poética como crítica del sentido
Por Henri Meschonnic
Mármol Izquierdo
Trad: Hugo Savino
$46
"En el lenguaje, es siempre la guerra", escribe Henri Meschonnic. Así comienza uno de los ensayos reunidos bajo el título común de La poética como crítica del sentido , y que bien puede considerarse la idea rectora del pensamiento de este lingüista y poeta francés nacido en 1932. Guerra, no polémica, distingue Meschonnic, relegando esta última al ámbito de la charlatanería, a los pasillos donde mora la opinión, esa forma de abolir la crítica, que es el lugar donde es posible pensar el lenguaje. De esta manera, el autor declara la guerra al signo, a la supremacía de la pareja significado-significante según el esquema de Saussure, y toma partido por el ritmo, entendido como "la organización del continuo en el lenguaje... sin olvidar la continuidad con la voz y el cuerpo en lo hablado". Ritmo versus signo es la constante del libro. El volumen comienza con una entrevista en la que Meschonnic se explaya en torno a su labor como traductor al francés de la Biblia hebrea. Sostiene que en el texto bíblico no hay verso ni prosa, y sí en cambio una rítmica muy precisa que en la traducción al griego realizada en el siglo III antes de Cristo fue suprimida. Otro tanto ocurre con determinadas frases cuyo significado ha sido cambiado por completo, como el famoso versículo en el que Dios es interrogado por Moisés acerca de su nombre, y Dios le responde, según la tradición cristiana que sigue la traducción de San Jerónimo, "Soy quien soy", cuando en verdad debería leerse "Seré/ que seré". La diferencia es notoria y tiene implicancias no solo lingüísticas, sino también teológicas y políticas. De allí que su traducción de la Biblia se sostenga en la voluntad de "rehebraizarla, descristianizarla, deshelenizarla y deslatinizarla".
No hay un Meschonnic traductor de la Biblia, otro poeta, y otro lingüista. Su concepción es una, y aquello que en la Biblia destaca como el enfrentamiento con los partidarios del sentido no difiere de su lectura de Humboldt, en quien encuentra un antídoto para combatir el pensamiento dominante en las ciencias del lenguaje del siglo XX. Meschonnic se da de frente con buena parte de la lingüística posterior a Saussure, con el estructuralismo, la semiótica y la crítica de raíz marxista. Y así como propone "olvidarse de Hegel", combate el modelo de lectura de la poesía de Heidegger. Le declara la guerra al cliché, y acaso esté allí el gran mérito de estos ensayos: ir incesantemente en busca de nuevas preguntas, antes que dar respuestas acabadas. Su apuesta en favor del ritmo desarticula lecturas fosilizadas y permite repensar aquello que la retórica y la lingüística entienden comúnmente por ritmo. Obliga a revisar los conceptos de estilo y poética, la relación entre poesía y vida. Meschonnic propone un ejercicio constante de relectura. Una manera de huir de la polémica para hundirse en la crítica, que nunca es lo opuesto de la poesía: "No hay más que una poesía", es decir, "la poesía que transforma la poesía. El resto es imitación. Kitsch para ricos".
Sandro Barrella
jeudi 11 février 2010
Quatre livres disponibles en espagnol (Argentine)
Páginas: 200
Medidas: 140 x 200 mm.
ISBN: 987-514-169-0
EAN: 9789875141698
Páginas: 92
Medidas: 115 x 160 mm.
ISBN: 987-514-152-6
EAN: 9789875141520
Páginas: 248
Medidas: 150 x 220 mm.
ISBN: 9871382057
EAN: 978987138205
Páginas: 216
Medidas: 150 x 220 mm.
ISBN: 84-936041-0-0
EAN: 9788493604103
Buenos Aires Novembre 2007
Hugo Savino, traducteur et auteur
Hommage à Henri Meschonnic à Buenos Aires le 3-12-2009
mercredi 20 janvier 2010
Note sur "Heidegger ou le national-essentialisme"
cet article est à l'adresse suivante:
http://skildy.blog.lemonde.fr/2009/03/15/henri-meschonnic-heidegger-ou-le-national-essentialismeserge-martin/
Cette recension est également dans Europe, n° 948, avril 2008, p. 373-375.
Henri Meschonnic ne peut écrire autrement que comme il écrit et cela peut déplaire ! C’est que s’il écrivait comme écrivent beaucoup aujourd’hui il ne pourrait penser ce qui plombe la pensée et l’écriture de bien des penseurs mais aussi écrivains, poètes aujourd’hui depuis déjà longtemps. Car le ciel et la terre de la pensée sont plombés par Heidegger qu’on ne sait pas lire puisque les heideggériens en France empêche même de le lire – mais Meschonnic montre qu’il n’y a pas qu’en France. Et le lire, c’est tout simplement observer que Heidegger maximalise, pousse à leur maximum une série d’essentialismes qui tiennent l’un par l’autre dans la logique du réalisme – d’où certainement la beauté de cette puissance qui soit méduse et oblige au psittacisme formulaire soit insupporte et conduit à l’anathème sans considérer ce qui est en jeu. Car ce qui est en jeu pour Meschonnic, c’est de comprendre les effets éthiques et politiques d’un débat qui n’est pas à renvoyer au Moyen Age ou à réserver aux spécialistes de la logique philosophique mais bien de faire de ces deux notions, réalisme et nominalisme, « un critère pour s’y retrouver » (p. 11). Pourquoi ? parce que « la réalité profonde des débats est entre le sens des individus, des vivants, et la massification qui ne permet pas de penser le sujet. Rejeté au psychologisme » (p. 16). Et quant au réalisme logique, Heidegger s’y connaît puisqu’il « a une phobie du sujet, d’où chez lui une essentialisation généralisée » (p. 17). Aussi, de ce point de vue, Heidegger n’est pas à réserver aux philosophes mais sa « mondialisation, qui inclut et déborde la France » est certainement « facilitée par toutes les autres mondialisations, en particulier celle des techniques de communication, qui tendent à globaliser, à massifier. À faire qu’on ne pense pas le langage, réduit à la communication » (p. 19). Hypothèse cruciale pour lire ce livre et aller jusqu’à sa lecture-traduction du texte Le Danger, de 1949 où Heidegger accomplit « l’essentialisation maximale » et « la vraie solution finale » non achevée par les nazis.
Ce livre est beaucoup moins épais que Le Langage Heidegger (PUF, 1990) qui, à ma connaissance, était la première tentative de lecture au plus près des textes, de Heidegger, et reste à ce jour la seule malgré le silence assourdissant des philosophes officiels. Aussi Meschonnic ne reprend-il ici que cette conférence de 1949 connu seulement en 1994 qu’il lit au plus près. De ce point de vue, le livre d’Emmanuel Faye (Heidegger, l’introduction du nazisme dans la philosophie, Albin Michel, 2005) malgré tout son intérêt est-il « insuffisant » (p. 147) car ce n’est pas par « simple inhumanité, que Heidegger n’a même plus besoin de nommer les Juifs. Ils sont inclus en même temps qu’ils disparaissent dans et par son national-essentialisme » (p. 150), propose Meschonnic. Plus précisément, « par l’essentialisation généralisée de l’Être et de la Mort ». Et il suffit de lire Heidegger sans « fabriquer du compliqué là où Heidegger est simple » (p. 157) comme fait le « jargon heideggérianisant » qui « masque l’essentialisme » et donc la désuhumanisation qu’il opère. Jargon du collectif de « philosophes » qui veulent penser Heidegger à plus forte raison (Fayard, 2007) mais qui « sont tellement dans l’essentialisme qu’ils ne le voient plus » (p. 165).
Ce livre de Meschonnic soulève la chape de plomb des années Heidegger en France mais également combat le réalisme logique qui empêche de penser, de penser le langage parce que sans cette attention qui est une éthique de la pensée, c’est toujours le vieux réalisme logique qui triomphe, c’est-à-dire, « l’ennemi de la vie, des vivants » (p. 173). Cet ouvrage poursuit donc une enquête sur le réalisme logique avec Heidegger en intégriste (p. 148), en « grand scolastique » (p. 133). Mais l’enquête est d’abord « un combat du nominalisme des vivants contre le théologico-politique » (p. 30) partout où il crève les yeux. Dans cette enquête, il y a le test de ce qu’on fait à la Bible (une origine ou un fonctionnement ?) et celui du religieux qui l’emporte sur le divin ou pas, faisant place ou pas à « une vie humaine » (Spinoza) contre le théologico-politique (p. 85), organisant ou pas une substantialisation qui conduit à poser l’universel comme un modèle abstrait quand « seul le singulier chaque fois est l’universel » (p. 81). Alors on peut en vouloir à Meschonnic de ses « minuties » (p. 124) mais on est bien obligé de relire de plus près ceux qu’ils passent au crible du « vieux débat » d’une actualité vitale, chapitre après chapitre : Levinas, Jaspers, Husserl, Gadamer, Leo Strauss, Hannah Arendt, Agamben mais aussi Jean-Claude Milner et enfin Alain Badiou ou encore Marlène Zarader et il y a aussi Voltaire. Cette enquête est large, trop ambitieuse diront certains, mais elle montre un ensemble qui fait système et pointe comment cette configuration de pensée n’est pas l’addition de spécialités régionales ou de propositions locales mais bien autant d’éléments qui participent à « l’impensé des effets éthiques, politiques et poétiques du réalisme logique » (p. 114), et qui contribuent tous pour une part à l’« effacement de l’effacement opéré par la théologie chrétienne, et l’intégrisme essentialiste du langage chez Heidegger » (p. 138). Si l’enquête parvient à montrer ce fonctionnement qui fait système, imposant le réalisme en effaçant sa pensée même et par là celle du nominalisme, c’est qu’elle passe par le rappel inlassable du primat de la théorie du langage qui elle-même oblige à la critique du signe, à la critique de ce qu’on ne voit même plus et surtout de ce qu’on n’entend plus. C’est bien pour cela que Meschonnic ne peut écrire autrement que comme il écrit et que cela passe pour inacceptable. Mais la pensée et le poème de la pensée demandent plus que des pours et des contres ; ils demandent de « penser l’interaction langage-poème-art-éthique-politique » (p. 9). Ce que poursuit un autre ouvrage de Meschonnic, Ethique et politique du traduire (Verdier, 190 p., 15€). Il y a dans ce livre un climat qui répond à ce que disait Etienne Dolet en 1540 : « sans grande observation des nombre un grand Autheur n’est rien » (cité p. 114) puisque, en 16 points, il reprend « chaque fois sous un angle différent » (p. 99, note 1) ce principe de l’interaction contre tous les essentialismes et les théologismes. Lesquels empêchent de transformer toute la théorie du langage dans et par l’activité de « traduire », dans et par « une éthique et une politique du traduire » qui engagent à « avoir du poème dans la voix » (p. 151). Et avec de tels livres, on est fixés : si « personne n’a tout à fait la même voix » (ibid.), celle de Meschonnic n’est pas faite de « bois mort », de « bois extrêmement habitué », pour reprendre à Péguy (cité p. 151). Et alors on constate que les « habitués » ne peuvent supporter cette voix : on devrait en rire ne serait-ce que pour rappeler que « ce qui est dit n’est pas séparable du mouvement avec lequel c’est dit, comme ce que vous donnez n’est pas séparable de la manière dont vous le donnez, et alors on n’est plus dans le discontinu de la forme et du sens, on est dans le continu d’une physique du langage. C’est le poème de la pensée » (p. 154). Par là, ces deux livres font bien un poème de la pensée-relation.
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Serge Martin
Henri Meschonnic, Heidegger ou le national-essentialisme, Éditions Laurence Teper, 200 p., 14 €
Un commentaire du 15/03/2009:
Cher M.Serge Martin: Je viens de lire votre commentaire. Je trouve que votre phrase “Henri Meschonnic ne peut écrire autrement que comme il écrit et cela peut déplaire” […] Et alors les “habitués” ne peuvent supporter cette voix” touche le centre de la difficulté de la lecture, et surtout de la lecture impregné d’ heideggerianisme. Meschonnic est un poète pour des gens libres. Des lecteurs pas heideggerianisés, si vous me permettez. Les “habitués” ont peur d’ une telle voix, le poème Meschonnic déstabilise les “pontes” du savoir. J’ ai beaucoup aimé votre commentaire. Et aussi votre essai La relation contre la religion avec Paul Celan, Ghérasim Luca et Henri Meschonnic. Ce “écrire-Meschonnic” qui est “tout le contraire d’ un ‘habiter le monde’” nous aide à vivre. Il va nous manquer. Bien à vous, Hugo Savino