Cédric Le Meur lit Gloires & L'Iliade

UNE POÉTIQUE MONUMENTALE. LES PSAUMES & L'ILIADE, TRADUCTIONS RÉCENTES

CYRIL LE MEUR

Homère, L’Iliade, nouvelle traduction avec préface, notes et répertoire par Philippe Brunet, Paris : Éditions du Seuil, 2010, 558 p., EAN 9782020978873 &Gloires, traduction des psaumes, nouvelle traduction avec introduction, notes et bibliographie par Henri Meschonnic, Paris : Desclée de Brouwer, 2001, 556 p.

Sur tous les plans, la contradiction entre les valeurs dominantes de l’Occident et les diverses aspirations qui s’y opposent marquent notre époque. Ce qu’on appelle l’Occident n’a plus grand rapport avec les cathédrales. Il se caractérise aujourd’hui par la technologie, dans sa tendance à absorber tous les composants de la société : la communication, le travail et la guerre, bien sûr, mais aussi la morale, devenue un problème technique sous le nom d’« éthique », la démocratie, devenue une ingénierie sous le nom de « State building », la politique, devenue l’intendance servile des marchés sous le nom de « gouvernance », et même l’insurrection, qu’on produit désormais comme des tablettes numériques, avec de beaux designs cèdre, jasmin, safran, orange, velours, pourpre… Tout ce qui est absorbé par la technologie entre en réseau, dans un processus d’expansion horizontale. Tout ce qui s’y refuse, toute la part de chacun d’entre nous qui s’y refuse, tente d’échapper à ce mouvement en se redressant comme sujet, et en réclamant qu’au cœur de ce mouvement, quelque chose soit arrêté.

La littérature a vocation à nous parler de ces deux lignes qui composent notre espace mental. La décennie passée a vu paraître plusieurs événements significatifs à cet égard. La traduction  deL’Iliade par Philippe Brunet (2010) par exemple, qu’on peut entendre comme un répons à celle desPsaumes par Henri Meschonnic (2001). Leurs partis pris sont proches, ilsaffichent une forme commune de monumentalité, tant par l’ampleur, la répercussion et la durée du projet, que par leur poétique propre.

Philippe Brunet conçoit son projet de traduction au début des années 1980 puis, conformément à l’usage grec, le déploie hardiment sur tous les plans pertinents : philologie bien sûr, linguistique et métrique (il est professeur à l’Université de Rouen), mais aussi prosodie, dramaturgie, musicologie et interprétation musicale (atelier et compagnie Démodocos, dont il est le fondateur). Comme Meschonnic qui estime nécessaire de « faire participer le lecteur à l’atelier du traduire » (d’où ce monument de 185 pages de notes), Ph. Brunet amène avec lui son tricot et le montre au public. Ainsi informée par l’érudition, nourrie par une constante activité collective, et intériorisée par l’exercice corporel de la scansion, du chant et de la scène, la traduction de Ph. Brunet se propose de restituer, au‑delà d’un texte, l’expression chorale d’une culture. Les classiques débats philologiques passent ainsi au second plan.

La perspective d’Henri Meschonnic est mieux connue : poète et traducteur, théoricien de la poésie et de la traduction, Meschonnic n’a qu’un objectif : révéler et restituer (par la poésie, par la traduction, par la théorie) ce qui passe vraiment à travers le signe linguistique, et que le signe linguistique (en séparant l’idée et l’expression) empêche d’entendre. Ses traductions de différents livres de la Bible accompagnent, de 1970 (Les cinq rouleaux) à 2003 (Les noms, traduction de l’Exode), toute sa vie de chercheur et de poète : « C’est aussi un rapport pour moi depuis longtemps entre une forme de vie et une forme de langage » (Introduction, p.17).

Les deux textes fondateurs ont en commun de réclamer, non des lecteurs, mais des récitants et des auditeurs. Homère n’est pas seulement un texte, il est une lyre, et « psaume », comme le rappelle Meschonnic, vient du grec « psalmos », chanson chantée sur un instrument à corde. C’est pour un récitant s’accompagnant de quelque psaltérion, et c’est pour un auditeur, que traduit Ph. Brunet, tandis que Meschonnic, plus radical, fait rentrer la lyre dans le corps du poème.

Ph. Brunet veut coûte que coûte restituer l’hexamètre homérique, pour faire entendre la voix du récitant à travers « une multiplicité d’instances aédiques ». Étant lui-même un interprète, il est particulièrement attentif à la scansion, par exemple aux « silences où la parole retentit et se recharge », et sa traduction bénéficie de cette attention. Héritier de Gernet et de Meillet, Ph. Brunet est aussi attentif aux formes collectives de la civilisation grecque, convaincu à ce titre du caractère « formulaire » des textes homériques, « avec les mots attendus, dans l’ordre attendu, sous le contrôle de la communauté, dans une sort de co‑énonciation qui n’a pas d’autre exemple. » D’où un travail exceptionnel, sans doute l’aspect le plus visible de l’entreprise, sur les noms propres et les épithètes. Nous laissons à découvrir le procédé de Brunet, qui engendre en fin de volume un considérable et utile répertoire. Meschonnic, dans l’aventure intérieure de sa propre poétique, veut faire entendre le continu du « rythme » dans le discontinu des mots et du sens. La nature du texte primitif et de la langue source se prêtait idéalement à cette entreprise, les te amim du texte hébreu, signes diacritiques pour noter les accents et les pauses, régissant entièrement le verset, et le verset étant par conséquent « la seule unité rythmique du texte ». La plus visible et la plus originale des innovations de Gloires est ainsi de traduire par des blancs typographiques, précisément mesurés, les pauses indiquées par les signes de la cantilation hébraïque. Les écarts plus ou moins grands entre les fragments des versets, le travail incantatoire des répétitions, rappels, échos fortement marqués dans leur continuité « aspectuelle » ont pour objectif de retrouver la continuité de la langue et de la pensée, continuité entre une voix, un sujet, une culture et l’histoire.

L’Iliade et les psaumes sont des poèmes forts différents. Ph. Brunet et Meschonnic peuvent avoir beaucoup de choses en commun, privilégier par exemple le récitatif et l’appropriation collective, ils n’en font pas moins œuvre singulière ; et qu’ils le veuillent ou non, c’est aussi leur propre voix qui est l’événement de ces traductions.

Nous avons parlé, à propos des deux publications, d’une « forme commune de monumentalité » ; on comprend mieux sans doute qu’il ne s’agit pas seulement d’une question de masse, d’élévation ou d’extension, mais essentiellement d’une question de poétique. Le poème est monument quand il fonde, quand par exemple il marque un nouvel état de la langue, ou un nouveau rapport au monde, et que des peuples se tournent vers lui. La patine des siècles n’est pas nécessaire : la monumentalité est inscrite directement dans le poème et s’impose immédiatement aux contemporains. Homère, le psalmiste, Virgile, Dante, Shakespeare, Hugo n’ont pas eu besoin de l’éternité pour apparaître au monde tels qu’en eux‑mêmes. Poétiquement la monumentalité consiste essentiellement à faire entendre dans le récitatif le silence des siècles qui nous constitue, et dans lequel nous renouons avec notre humanité intégrale. Projectivement, c’est l’idéal du poème collectif, universel et unanime :

Les vers les meilleurs sont ceux qui parviennent victorieusement à n’avoir plus de style, à ne plus pouvoir se réclamer de personne : ils accèdent ainsi à quelque chose de plus grand.

écrit Philippe Brunet dans sa préface. Alors les grandes voix se répondent. Les Psaumess’opposent aux Évangiles comme L’Iliade à L’Odyssée : le psalmiste et les assiégeants de Troie sont immobiles, figés sous une transcendance implacable, tandis que le Christ, Ulysse et leurs compagnons se déplacent à tous les vents, en quête d’une humanité plus autonome. Les récits sont souvent récits de déplacements ; leur fonction profonde est sans doute de nous faire croire comme vérité ontologique que le signifiant linguistique est linéaire comme un chemin : l’homme va, et il parle comme il va ; voilà pourquoi les trajectoires font signe, comme par système. Les récits de déplacement sont généralement horizontaux et doublent l’aventure intérieure des personnages ; verticaux ils sont plus fortement connotés : une ascension prépare couramment une pentecôte, toute descente est orientée vers les enfers. L’ordre horizontal des aventures accueille les bruits et les paroles que Marco Polo nomma le « devisement du monde ». L’ordre vertical de la signification est silencieux. C’est très clairement la ligne verticale du monument qui a été privilégiée dans ces deux traductions, lesquelles s’instituent à ce titre comme phares et balises dans le flux du cailletage contemporain.

par Cyril Le Meur

Publie sur Acta le 19 février 2012

Pour citer cet article :Cyril Le Meur, "Une poétique monumentale. Les Psaumes & L'Iliade, traductions récentes",Acta Fabula, Editions, rééditions, traductions, URL : http://www.fabula.org/revue/document6802.php

La traduction comme poème-relation avec Henri Meschonnic

« La traduction comme poème-relation avec Henri Meschonnic » dans B. Bonhomme et M. Symington (éds.), Le Rêve et la ruse dans la traduction de poésie, Paris : Honoré Champion, 2008, p. 131-143.

Sollers sur la traduction des Psaumes par Henri Meschonnic

En français, on ne l’a jamais lue que dans des traductions de traductions. Henri Meschonnic rend enfin Dieu audible : paroles sortant de la brume cléricale pour exposer l’épouvante, l’appel au nom divin et à sa promesse de joie.

Dieu se plaint depuis longtemps : il trouve qu’on l’a toujours mal écouté, mal entendu, mal lu ; qu’on a méconnu sa parole, son rythme, son enseignement, son souffle ; que son évidence, en somme, a été et reste sans cesse déniée, caricaturée et détournée vers d’autres fins que les siennes. Dieu n’est pas le terrible ou le bon Dieu qu’on croit, il n’aime pas les sacrifices, les cultes, les attitudes religieuses ou morales, il déteste qu’on le prenne au premier degré et qu’on emploie son nom en vain, il s’irrite d’être compris trop vite ou à demi, il s’afflige surtout des traductions de lui qui pullulent sur le marché biblique. La Bible ? Oui, d’accord, on connaît. Mais dans quelle version la lisez-vous ? On racontera ici, une fois de plus, l’histoire de cette brave dame catholique qui voit un vieux monsieur ne payant pas de mine en train de lire un livre. « Vous lisez quoi, cher monsieur ? — La Bible, madame. — Mais en quelle langue ? — En hébreu. — Ah bon, la Bible a aussi été traduite en hébreu ? »

Quel étrange roman débordant, qui envahit aussi bien les bibliothèques que les tables de nuit d’hôtels. Dieu, le seul vrai Dieu, a parlé, on l’a transcrit, on l’a adapté, commenté, révéré, cité, découpé, discuté, réfuté ; on continue à se disputer sur son incarnation éventuelle et sa résurrection supposée ; on a prétendu qu’il était mort, mais sans retrouver son corps ; on lui attribue des tonnes de convulsions et de fanatismes ; on l’entend encore psalmodié, hurlé, proféré, dilué, mais de quoi s’agit-il en fait ? De littérature ? De poésie ? De cinéma ? De bande dessinée ? De pathologie récurrente ? Seule certitude : il y a un texte, et son fonctionnement peut donner le vertige car il semble bien être infini. En réalité, le scandale est là : cette infinité dérange. On ferait tout et n’importe quoi pour la limiter, la canaliser, l’affadir, l’oublier, la rejeter, voire l’exterminer. Peine perdue : le livre est là, on l’ouvre, les surprises surgissent, et on peut longuement s’étonner de voir passer à travers lui des foules entières, saints, sages, justes, criminels, clercs, érudits. C’est une question de langage, une épreuve physique par rapport à lui.

L’oeuvre d’Henri Meschonnicest déjà importante, et il serait temps qu’elle soit reconnue comme révolutionnaire dans notre misérable époque spectaculaire. Oh, sans grands mots : une indignation à peine contenue, un humour froid, une précision percutante, une science, une passion. Meschonnic traduit la Bible, et la démonstration est faite que nous n’avons eu entre les mains, jusqu’à présent, que des approximations ou des recouvrements, tradition hellénique ou chrétienne, compromis du rabbinat, dévotion, timidités, voiles. « L’Occident ne s’est fondé que sur des traductions et, pour le Nouveau Testament, fondement du christianisme, des traductions de traductions de traductions... Si l’anglais et l’allemand ont eu un original second, avec la King James Version et avec Luther, le français n’en a jamais eu. » Voilà le point essentiel. Dieu, en français, est quasiment inaudible, à moins de le prendre pour Victor Hugo. Il faut donc qu’une énergie particulière, simultanément poétique et de traduction, nous fasse franchir cette surdité acquise, sirop, emphase ou répulsion. Le poème, pour Meschonnic, est une « force-sujet dans le langage », et les versets de la Bible sont cette force qui n’a pas encore été dégagée comme telle.

Rien ne le montre mieux, aujourd’hui, que la parution éclatante des Psaumes sous le nouveau titre de Gloires . De la belle complainte on passe à l’interpellation directe, de la « bondieuserie » à une sorte de guerre permanente et abrupte, où les accents, les te’amim, jouent un rôle fondamental. Ce terme hébreu est le pluriel de ta’am, qui veut dire goût. La Bible est une guerre du goût. Son parler-chanter (du moins dans Gloires) doit s’entendre comme un « goût dans la bouche » - à la fois goût et raison -, comme « une physique du langage ».

Parler, chanter, raisonner sont une même substance qui peut être écoutée par Dieu, à qui on demande de prêter l’oreille. Gloires est plus fort que psaumes, à la tonalité idyllique, et sans aucun doute préférable à louanges, dont Meschonnic dit drôlement que cela aurait « un côté Saint-John Perse », comme s’il s’agissait d’une « adoration vague et d’une acceptation du monde et de son histoire ». Mais non, voyons : rien de plus tendu, de plus tremblant, de plus dramatique que ces paroles sortant enfin de la brume cléricale pour exposer l’épouvante et la peur du gouffre, l’appel au nom divin et à sa promesse de joie. La Tora n’est pas la Loi, mais l’Enseignement. Les Gloires sont des situations d’abîme : c’est l’homme qui risque d’être avalé, raflé, détruit par ses persécuteurs réels, jeté au trou, mais qui garde confiance dans son « Dieu de la multitude d’étoiles ». On presse Dieu d’écouter, d’intervenir, de parler, de trancher. Il l’a fait, il peut donc le refaire.

Des décalages justifiés de mots, et chaque fois des pans entiers de représentations fausses s’effondrent. Ne dites plus « péché » ou « pécheurs », mais plutôt « égarement », « égarés ». Les pécheurs sont des égarés et les méchants sont des « malfaisants ». Beaucoup d’égarés, beaucoup de malfaisants, ça se prouve. Voulez-vous retrouver le sens d’Amen ? Dites : « C’est ma foi. » Vous avez l’habitude d’Alleluia ? Entendez : « Gloire à Yah ». Ne récitez pas « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » mais « à quoi m’as-tu abandonné » (ce n’est pas du tout la même chose). Traduction Dhorme (Pléiade) : « Les cieux racontent la gloire de Dieu, et le firmament annonce l’oeuvre de ses mains. » Traduction Meschonnic : « Le ciel proclame la splendeur du dieu, et l’oeuvre de ses mains est ce que raconte le déploiement du ciel. »

Autre forme, autre scansion, autre disposition des mots sur la page, avec des blancs significatifs de respiration. Début des Gloires : « Bonheur à l’homme qui n’a pas marché dans le plan des malfaisants et dans le chemin des égarés. » Ce « Bonheur à » est en effet bien préférable à « Heureux celui qui » ( « Heureux qui comme Ulysse a fait un beau voyage » ). Au passage, on signalera à ceux qui se plaignent des textes comportant trop de citations le très bel essai de Meschonnic sur Walter Benjamin dans Utopie du juif , rappelant qu’il s’agit là d’un art très ancien (le Talmud, par exemple). Principe de montage permettant un autre rapport à l’Histoire. « Les citations dans mon travail, écrit Benjamin, sont comme des voleurs de grands chemins qui surgissent en armes et dépouillent le promeneur de ses convictions. »

Les touristes de l’existence détestent ces rappels bibliques. On les comprend. Dans Gloires, la partie est rude. Il y a là un certain David, un des plus grands poètes de tous les temps, dressé dans une position limite : vous sentez passer sur lui la peur, le frisson, le spasme, la panique, la souffrance jusque dans les os ; vous le voyez inlassablement aux prises avec le mensonge, la corruption et la fraude. Il a sa musique, sa conviction, ses « prières secrètes », son murmure, jour et nuit, même s’il est courbé, épuisé, pourri, les tripes brûlantes. Il n’a plus de force, son coeur va trop vite, il est abandonné, il va devenir sourd, muet, aveugle, pendant que ses ennemis sur lui « se grandissent ». Le tumulte l’entoure, il patauge dans la détresse et des marais de boue, mais il persiste à chanter ce Dieu « qui maintient les montagnes dans sa force ». D’un côté la fosse, la mort et les amis de la mort ; de l’autre le roc, un grand oiseau aux ailes protectrices, la vie. Autant dire que Gloires est un livre d’une actualité brûlante.

Philippe Sollers, Le Monde du 18.05.01.